يعتبر إيمانويل كانت (1724-1804) بشكل عام واحدًا من أكثر الفلاسفة عمقًا وأصالة على الإطلاق، وهو معروف أيضًا بالميتافيزيقيا – موضوع “نقد العقل الصافي” – والفلسفة الأخلاقية المنصوص عليها في كتابه “الأساس لميتافيزيقيا الأخلاق” و “نقد العقل العملي”، سنحدث في مقالتنا عن الفلسفة الأخلاقية حسب إيمانويل كانت.
مشكلة التنوير.
لفهم فلسفة كانت الأخلاقية، من الأهمية بمكان أن تكون على دراية بالقضايا التي كان يتعامل معها هو وغيره من المفكرين في عصره.
منذ أقدم التاريخ المسجل، كانت المعتقدات والممارسات الأخلاقية للناس متأصلة في الدين. وضعت الكتب المقدسة، مثل الكتاب المقدس والقرآن، القواعد الأخلاقية التي اعتقد المؤمنون أنها موروثة من الله: لا تقتل، لا تسرق، لا تزن، وهكذا.
حقيقة أن هذه القواعد من المفترض أنها جاءت من مصدر إلهي للحكمة أعطتهم سلطتهم. لم تكن مجرد رأي تعسفي لشخص ما، بل كانت أوامر الله، وعلى هذا النحو، فقد قدمت للبشرية مدونة سلوك صالحة بشكل موضوعي.
علاوة على ذلك، كان لدى الجميع حافز للانصياع لهذه الرموز. إذا “سلكت في طرق الله”، فستكافأ، سواء في هذه الحياة أو التي تليها. إذا انتهكت الوصايا، ستعاقب.
ونتيجة لذلك، فإن أي شخص عاقل نشأ في مثل هذا الدين سوف يلتزم بالقواعد الأخلاقية التي علمها دينه. مع الثورة العلمية في القرنين السادس عشر والسابع عشر التي أدت إلى الحركة الثقافية العظيمة المعروفة باسم التنوير، تم تحدي هذه المذاهب الدينية المقبولة سابقًا بشكل متزايد حيث بدأ الإيمان بالله والكتاب السماوي والدين المنظم في الانخفاض بين المثقفين – أي، النخبة المثقفة.
وصف نيتشه هذا التحول بعيدًا عن الدين المنظم بأنه “موت الدين”. أوجدت طريقة التفكير الجديدة هذه مشكلة للفلاسفة الأخلاقيين: إذا لم يكن الدين هو الأساس الذي يعطي المعتقدات الأخلاقية صلاحيتها، فما هو الأساس الآخر الذي يمكن أن يكون؟
إذا لم يكن هناك إله – وبالتالي لا يوجد ضمان للعدالة الكونية التي تضمن مكافأة الأخيار ومعاقبة الأشرار – فلماذا يجب على أي شخص أن يكلف نفسه عناء محاولة أن يكون صالحًا؟
أطلق الفيلسوف الأخلاقي الاسكتلندي أليسدير ماكنتري على هذه المشكلة “مشكلة التنوير”. كان الحل الذي كان يجب على الفلاسفة الأخلاقيين التوصل إليه هو التحديد العلماني (غير الديني) لماهية الأخلاق ولماذا يجب أن نسعى جاهدين لنكون أخلاقيين.
ثلاث ردود على مشكلة التنوير.
- نظرية العقد الاجتماعي – ابتكر الفيلسوف الإنجليزي توماس هوبز (1588-1679) إجابة واحدة لمشكلة التنوير، حيث جادل بأن الأخلاق هي في الأساس مجموعة من القواعد التي اتفق عليها البشر فيما بينهم من أجل جعل العيش مع بعضهم البعض ممكنًا. إذا لم تكن لدينا هذه القواعد – التي اتخذ الكثير منها شكل قوانين تفرضها الحكومة – لكانت الحياة مروعة للغاية بالنسبة للجميع.
- النفعية – كانت النفعية، وهي محاولة أخرى لإعطاء الأخلاق أساسًا غير ديني، رائدة من قبل مفكرين من بينهم ديفيد هيوم (1711-1776) وجيريمي بنثام (1748-1842). المذهب النفعي يرى أن المتعة والسعادة لهما قيمة جوهرية. إنها ما نريده جميعًا وهي الأهداف النهائية التي تهدف جميع أعمالنا إلى تحقيقها. شيء جيد إذا كان يعزز السعادة، وسيكون سيئًا إذا أدى إلى المعاناة. واجبنا الأساسي هو محاولة القيام بأشياء تضيف إلى مقدار السعادة و/أو تقلل مقدار البؤس في العالم.
- الأخلاق الكانتية – لم يكن لدى إيمانويل كانت وقت للمذهب النفعي. كان يؤمن بوضع التركيز على السعادة، فالنظرية أساءت تمامًا فهم الطبيعة الحقيقية للأخلاق. من وجهة نظره، فإن أساس إحساسنا بما هو جيد أو شر، صواب أو خطأ، هو إدراكنا أن البشر هم وكلاء عقلانيون أحرار ينبغي منحهم الاحترام المناسب لمثل هذه الكائنات – ولكن ما الذي يستتبعه ذلك بالضبط؟
مشكلة النفعية.
من وجهة نظر إيمانويل كانت، فإن المشكلة الأساسية في النفعية هي أنها تحكم على الأفعال من خلال نتائجها. إذا كان عملك يجعل الناس سعداء، فهذا جيد؛ إذا فعلت العكس، فهذا سيء. لكن هل هذا في الواقع مخالف لما يمكن أن نسميه الفطرة الأخلاقية؟
ضع في اعتبارك هذا السؤال: من هو الشخص الأفضل، المليونير الذي يتبرع بمبلغ 1000 دولار للجمعيات الخيرية من أجل تسجيل نقاط من خلال متابعيه على Twitter أو عامل الحد الأدنى للأجور الذي يتبرع بأجر يومي للجمعيات الخيرية لأنها تعتقد أن من واجبها مساعدة المحتاج؟
إذا كانت العواقب هي كل ما يهم، فإن عمل المليونير هو من الناحية الفنية الأفضل. ولكن ليس هذا هو ما سيرى غالبية الناس الوضع. يحكم معظمنا على الأفعال بناءً على دوافعها أكثر من عواقبها.
السبب واضح: غالبًا ما تكون عواقب أفعالنا خارجة عن إرادتنا، تمامًا كما تخرج الكرة عن سيطرة الرامي بمجرد تركها يده. يمكنني إنقاذ حياة على مخاطرة بنفسي، ويمكن أن يتحول الشخص الذي أنقذه إلى قاتل متسلسل.
أو قد أقتل شخصًا عن طريق الخطأ أثناء سرقته، وبذلك قد ينقذ العالم عن غير قصد من طاغية فظيع.
إقرأ أيضاً… ما هو علم النفس؟ وما هي فروع علم النفس؟
حسن النية.
يبدأ “العمل الأساسي” لكانت بالسطر التالي: “الشيء الوحيد الجيد دون قيد أو شرط هو حسن النية”. حجة كانط لهذا الاعتقاد معقولة تمامًا.
ضع في اعتبارك أي شيء تفكر فيه من حيث كونك “صالحًا” – الصحة، والثروة، والجمال، والذكاء، وما إلى ذلك.
لكل من هذه الأشياء، من المحتمل أيضًا أن تتخيل موقفًا لا يكون فيه ما يسمى بالشيء الجيد جيدًا على الإطلاق. على سبيل المثال، يمكن أن يفسد الشخص بثروته.
إن صحة المتنمر القوية تجعل من السهل عليه الإساءة إلى ضحاياه. قد يؤدي جمال الشخص إلى أن يصبح سدى ويفشل في تنمية النضج العاطفي. حتى السعادة ليست جيدة إذا كانت هي سعادة تعذيب سادي لضحايا غير راغبين.
على النقيض من ذلك، فإن النوايا الحسنة ، كما يقول إيمانويل كانت، جيدة دائمًا – في جميع الظروف. ما الذي يقصده كانط بالضبط بالنوايا الحسنة؟
الجواب بسيط إلى حد ما. يتصرف الشخص بدافع النية الحسنة عندما يفعل ما يفعله لأنه يعتقد أن هذا واجبه – عندما يتصرف من منطلق الشعور بالالتزام الأخلاقي.
الواجب مقابل الميول.
من الواضح أننا لا نؤدي كل عمل صغير انطلاقا من الشعور بالالتزام. في كثير من الأحيان، نحن ببساطة نتبع ميولنا – أو نتصرف من منطلق المصلحة الذاتية.
لا يوجد شيء خطأ جوهري في ذلك، ومع ذلك، لا أحد يستحق الفضل في السعي وراء مصالحهم الخاصة. إنه يأتي بشكل طبيعي إلينا، تمامًا كما هو طبيعي لكل كائن حي.
ومع ذلك، فإن ما يميز البشر هو أننا نستطيع، وأحيانًا نفعل، القيام بعمل من دوافع أخلاقية بحتة – على سبيل المثال، عندما يلقي جندي بنفسه بقنبلة يدوية، ويضحي بحياته لإنقاذ حياة الآخرين.
أو بشكل أقل دراماتيكية، سأدفع قرضًا وديًا كما وعدت رغم أن يوم الدفع ليس لأسبوع آخر، وسيؤدي ذلك إلى نقص نقدي مؤقتًا.
من وجهة نظر إيمانويل كانت، عندما يختار الشخص بحرية القيام بالشيء الصحيح لمجرد أنه الشيء الصحيح الذي يجب فعله، فإن تصرفه يضيف قيمة إلى العالم، إذا جاز التعبير، مع وهج قصير من الخير الأخلاقي.
إقرأ أيضاً… ما هو منهج عبر الوطنية (Transnationalism)؟
معرفة واجبك.
من السهل القول بأن على الناس القيام بواجبهم انطلاقا من الشعور بالواجب، ولكن كيف يفترض بنا أن نعرف ما هو واجبنا؟
في بعض الأحيان قد نجد أنفسنا في مواجهة معضلات أخلاقية لا يكون فيها من الواضح أي مسار عمل هو الصحيح أخلاقياً. ومع ذلك، وفقًا لكانت، في معظم الحالات يكون الواجب واضحًا.
إذا كنا غير متأكدين، يمكننا التوصل إلى الإجابة من خلال التفكير في مبدأ عام يسميه كانط “الحتمية الفئوية”. هذا، كما يدعي، هو المبدأ الأساسي للأخلاق ويمكن استنتاج جميع القواعد والمبادئ الأخرى منه.
يقدم إيمانويل كانت عدة إصدارات مختلفة من هذه الحتمية الفئوية. أحدهما يعمل على النحو التالي: “تصرف فقط بناءً على هذا المبدأ الذي يمكنك القيام به كقانون عالمي”.
ما يعنيه هذا، في الأساس، هو أننا يجب أن نسأل أنفسنا فقط، كيف سيكون الأمر إذا تصرف الجميع بالطريقة التي أتصرف بها؟ هل يمكنني بصدق وباستمرار أن أتمنى عالمًا يتصرف فيه الجميع بهذه الطريقة؟
وفقًا لكانت، إذا كان عملنا خاطئًا من الناحية الأخلاقية، فإن الإجابات على هذه الأسئلة ستكون بالنفي. على سبيل المثال، لنفترض أنني أفكر في الوفاء بوعد.
هل يمكنني أن أتمنى لعالم يخلف فيه الجميع وعودهم عندما يكون الوفاء بها غير مريح؟ يجادل كانط بأنني لا أستطيع أن أرغب في ذلك، لأسباب ليس أقلها أنه في عالم كهذا لا يمكن لأحد أن يقدم وعودًا لأن الجميع سيعرف أن الوعد لا يعني شيئًا.
مبدأ النهايات.
تنص نسخة أخرى من الحتمية الفئوية التي يقدمها كانط على أنه يجب على المرء “دائمًا معاملة الناس على أنهم غايات في حد ذاتها، وليس مجرد وسيلة لتحقيق غايات المرء.”
على الرغم من تشابهها مع القاعدة الذهبية: “افعل للآخرين كما تحب أن يفعلوا لك”، إلا أنها تضع عبء اتباع القاعدة على الجنس البشري بدلاً من قبول قيود التأثير الإلهي.
مفتاح إيمان كانت بشأن ما تجعل البشر كائنات أخلاقية هي حقيقة أننا مخلوقات حرة وعقلانية. ومعاملة شخص ما كوسيلة لتحقيق غاياتك أو أغراضك هو عدم احترام هذه الحقيقة بشأنه.
على سبيل المثال، إذا جعلتك توافق على القيام بشيء من خلال صنع وعد كاذب، أنا أتلاعب بك. يستند قرارك بمساعدتي إلى معلومات خاطئة (فكرة أنني سأفي بوعدي). بهذه الطريقة، قوضت عقلانيتك. وهذا أكثر وضوحًا إذا يسرق منك أو يختطفك من أجل المطالبة بفدية.
وعلى النقيض من ذلك، فإن معاملة شخص ما على أنه غاية تتضمن دائمًا احترام حقيقة أنه قادر على اتخاذ قرارات عقلانية حرة والتي قد تكون مختلفة عن الخيارات التي ترغب في أن يتخذها.
أريدك أن تفعل شيئًا، الأخلاقي الوحيد يتمثل هدفنا في العمل في شرح الموقف، وشرح ما أريده، والسماح لك باتخاذ قرارك بنفسك.
إقرأ أيضاً… ما هي السريالية؟
مفهوم كانت للتنوير.
في مقالته الشهيرة “ما هو التنوير؟” يعرّف كانط المبدأ على أنه “تحرر الإنسان من عدم النضج الذي فرضه على نفسه”. ماذا يعني هذا وما علاقته بأخلاقه؟ تعود الإجابات إلى مشكلة الدين التي لم تعد توفر أساسًا مرضيًا للأخلاق.
ما يسميه كانت “عدم النضج” للبشرية هو الفترة التي لم يفكر فيها الناس حقًا بأنفسهم، وبدلاً من ذلك، عادة ما يتم قبول القواعد الأخلاقية التي يسلمها لهم الدين أو التقاليد أو السلطات مثل الكنيسة أو الملك.
اعتبر الكثيرون أن فقدان الثقة بالسلطة المعترف بها سابقًا يمثل أزمة روحية للحضارة الغربية. إذا كان “الإله غير موجود، كيف نعرف ما هو الحق وما هو الصواب؟” كان إجابة كانط أنه كان على الناس ببساطة أن يعملوا هذه الأشياء لأنفسهم. لم يكن هذا شيئًا يندب عليه، ولكن في النهاية، شيء نحتفل به.
لم تكن الأخلاق مسألة نزوة ذاتية مذكورة باسم الإله أو الدين أو القانون بناءً على المبادئ التي وضعها المتحدثون الأرضيون باسم تلك الآلهة.
إيمانويل كانت يعتقد أن “القانون الأخلاقي” – الأمر القاطع وكل ما ينطوي عليه – كان شيئًا لا يمكن اكتشافه إلا من خلال العقل. لم يكن شيئًا مفروضًا علينا من الخارج.
بدلاً من ذلك، إنه قانون يجب علينا، بصفتنا كائنات عقلانية، أن نفرضه على أنفسنا. ولهذا السبب تنعكس بعض أعمق مشاعرنا في تبجيل القانون الأخلاقي، ولماذا، عندما نتصرف كما نفعل من منطلق احترامه – وبعبارة أخرى، من الشعور بالواجب – نحقق أنفسنا ككائنات عاقلة.